Un cercle sans début ni fin : Honorer l’histoire du service militaire autochtone

La Journée des vétérans autochtones commémore le service militaire des peuples des Premières Nations, des Inuits et des Métis au Canada. Il peut être difficile de concilier le fait de servir et de protéger les libertés des personnes vivant à l’étranger alors que le gouvernement de votre propre pays a tenté d’effacer vos langues et traditions. Pendant quatre siècles, la relation entre les Premières Nations et les colons européens a été façonnée par des politiques paternalistes et systémiques visant à détruire les modes de vie des peuples autochtones. Pourtant, les nations autochtones ont été en première ligne de tous les grands conflits auxquels ont participé les forces britanniques, françaises et, plus tard, canadiennes. Bon nombre d’Autochtones se sont portés volontaires non seulement pour protéger autrui, conformément à leurs propres croyances culturelles, mais aussi parce que l’engagement militaire par libre choix offrait des occasions — qu’elles soient simplement promises ou réelles — de faire valoir les droits et libertés des Autochtones au pays.

Les guerriers jouent un rôle clé dans les sociétés autochtones depuis des millénaires, un rôle ancré dans les systèmes politiques et sociaux traditionnels. Chez les Anichinabés, par exemple, les clans organisaient traditionnellement la gouvernance, la diplomatie et les responsabilités au sein de la tribu. Au sein des sept clans anichinabés originels, les membres du clan de l’ours (mkwa doodem) sont traditionnellement les guérisseurs et les protecteurs du village. Les membres du clan de la martre (waabizheshi doodem) sont les guerriers et les stratèges. Parmi les autres rôles au sein des clans, on compte ceux de chefs et de guides spirituels. Ces rôles s’exerçaient traditionnellement de concert, au-delà du combat et de la chasse, pour protéger les communautés, faire respecter les accords et maintenir l’équilibre. De nombreuses danses traditionnelles masculines exécutées lors des pow-wow racontent l’histoire de chasseurs, d’éclaireurs et de guerriers, évoquant leurs expériences et exprimant leur reconnaissance pour une mission réussie.

Lorsque les puissances coloniales européennes sont arrivées en Amérique du Nord, les nations autochtones de tout l’Ontario ont noué des relations diplomatiques avec ces nouveaux venus, choisissant stratégiquement de s’allier aux gouvernements des colons ou de leur résister. Au cours des guerres franco-iroquoises qui ont marqué le 17e siècle, la Confédération de Haudenosaunis a lutté pour s’assurer une influence territoriale et économique face à la Nation wendat (huronne) neutre et, la Nation anichinabée0, alliée des Français. Au 18e siècle, ces alliances ont évolué alors que les peuples autochtones cherchaient à protéger leurs terres et leur autonomie. Les combattants autochtones ont joué un rôle décisif dans des batailles dans le Sud de l’Ontario. Durant la guerre de 1812, tant les Britanniques que les États-Unis ont eu recours aux nations autochtones comme alliés militaires. Tecumseh, un chef militaire chaouanon mort lors de la bataille de Moraviantown, a unifié les Premières Nations et s’est allié aux Britanniques pendant la guerre de 1812 afin de protéger les terres autochtones contre les aspirations territoriales américaines. Ce rêve ne s'est pas concrétisé après sa mort, alors que les colons américains se sont approprié des territoires autochtones après la fin de la guerre. Ces alliances ont établi un précédent important : même si les nations autochtones continuaient de perdre leur autonomie sur leurs territoires ancestraux, la participation des Autochtones au service militaire est devenue non seulement plus courante, mais aussi un élément symbolique du récit militaire du Canada. Si les historiens et les chefs militaires ont reconnu la valeur tactique du service des Autochtones, ils l’ont rarement salué par un respect politique durable.

La Six Nations Women’s Patriotic League a envoyé des fournitures outre-mer et a recueilli des fonds pour la Croix-Rouge, des initiatives qui témoignent d’un esprit de service à l’échelle de la communauté. L’enrôlement, toutefois, ne s’est pas fait sans tensions ni controverses. Certains chefs des Premières Nations ont encouragé la participation en tant que geste d’honneur et de diplomatie. D’autres alléguaient que lutter pour un gouvernement qui continuait de réprimer la souveraineté autochtone constituait une contradiction. Ces débats contradictoires témoignent d’une lutte plus vaste concernant l’identité, la citoyenneté et les pressions coloniales, vécue par de nombreuses communautés autochtones de l’Ontario.

Durant la Seconde Guerre mondiale, l’enrôlement des Autochtones est reparti à la hausse; des centaines d’hommes et de femmes des Premières Nations ont contribué à l’effort de guerre. L’enrôlement volontaire est devenu un moyen d’affirmer l’identité autochtone et de revendiquer une place dans le récit national du Canada. À leur retour au pays, d’anciens combattants autochtones ont toutefois continué de faire face à des politiques discriminatoires. Alors que les anciens combattants non autochtones avaient un accès direct à des avantages — notamment les concessions de terres, les prêts aux entreprises et l’aide aux études —, ces avantages étaient souvent transférés aux anciens combattants autochtones par l’intermédiaire des agents fédéraux des Indiens. Bon nombre d’entre eux ont subi des pressions pour céder des terres de réserve ou renoncer à leur statut d’Indien — un système appelé « privation des droits » — en échange d’une aide, ou ont constaté que les fonds qui leur étaient destinés étaient retenus ou mal gérés. Malgré les milliers de personnes qui ont servi tout au long du 20^e siècle, non seulement lors des guerres mondiales, mais aussi dans le cadre d’autres missions militaires et de maintien de la paix du Canada, la reconnaissance officielle des anciens combattants autochtones a tardé à venir.

La reconnaissance a toujours été forte au sein des communautés autochtones. De nombreuses Premières Nations de l’Ontario possèdent des monuments commémoratifs, des résidences pour les anciens combattants ou des cérémonies appelées la Grande Entrée lors de pow-wow qui honorent ceux et celles qui ont servi. Les occasions de commémoration provinciales et fédérales se sont également multipliées, les communautés des Premières Nations y participent en grand nombre pour saluer la bravoure dont ont fait preuve les militaires par le passé. Ces cérémonies ne sont pas simplement des actes de commémoration. Ce sont des affirmations de souveraineté et de survie. Chaque ancien combattant qui mène la Grande Entrée d’un pow-wow s’affirme non seulement comme soldat, mais aussi comme gardien dont la contribution aide à préserver des traditions menacées par des siècles de colonialisme. Bien après que les anciens combattants ont regagné leur place, les sons des tambours et des chants continuent de résonner sur le site du pow-wow, comme ils le font depuis d’innombrables générations — un rappel de la résilience inébranlable de ces peuples.